Cette séance du séminaire “figures de la division politique” s’intéressera à l’ensemble des théories iconoclastes élaborées par les penseur.euses afropessimistes. Ce courant qui tire son inspiration aussi bien des Critical Race Theory, des théories féministes noires peu traduites en France, que de la philosophie politique de Giorgio Agamben, pense de manière originale le rapport entre race, genre et classe d’un point de vue noir, au sens où il permet de contester la pertinence de ces catégories et leur articulations telle qu’elle est portée par le langage des sciences sociales.

En effet, l’originalité de l’afropessimisme, c’est qu’il n’est pas une sociologie qui se charge de négocier avec l’existant, ni une philosophie politique de l’émancipation mais une ontologie politique qui se donne pour projet de se représenter et d’habiter l’abîme de la question noire. L’anti-noirceur y est décrite comme un procès de déshumanisation nécessaire à l’existence même de la société. Ce procès de déshumanisation repose d’une part sur la violence gratuite exercée sur les corps noirs, d’autre part sur le plaisir ressenti par celles et ceux qui exercent cette violence. Pour paraphraser Franck B. Wilderson, les personnes blanches ont besoin de la violence anti-noir pour savoir qu’elles sont en vie.

Cette violence et ses racines libidinales sont également au cœur des grammaires de l’émancipation portée traditionnellement par la gauche : s’il y a mésentente à l’intérieur de la société sur ce qui a été perdu et ce qui doit être retrouvé, tout le monde s’entend sur l’abjection de la position occupée par les descendants d’esclave. Après tout « 1 jour de la vie d’un citoyen vaut 100 ans de la vie d’un esclave ». Le pessimisme noir porte ainsi sur la capacité de la société blanche à dépasser sa négrophobie en se réparant depuis une extériorité-intérieure, grâce à l’accession d’une classe jadis aliénée à l’universel. Pour les penseur.euses afropessimistes, la seule issue est la fin du monde.

Ainsi, l’afropessimisme redéfinit les paramètres de la conflictualité sociale, mais offre encore peu de débouché stratégique. Mais c’est justement les paramètres que cet ensemble d’écrits et de débats contemporains dessinent qui doivent attirer toute notre attention. Car ces paramètres sont ceux des luttes noires contemporaines, qui sont des luttes pour la libération noire en premier lieu, mais aussi des luttes pour la fin du monde de la mise au travail au sein des métropoles ségréguées. Mais ce sont des luttes confrontées systématiquement à une violence gratuite – celle de la guerre raciale portée par les suprémacistes blancs. Nous essaierons donc de comprendre le rapport entre ontologie, politique et violence à partir également de la pensée-de-lutte élaborée lors du soulèvement américain de 2020, au sein duquel tous les insurgés ont étés confrontés directement à la problématique de la violence.

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